Livres ouverts

 

Elisée Reclus — Histoire d’une montagne, 1880, ici.

((Chapitres extraordinaires sur les nuages et le brouillard.))

Isabelle Ratié — Le vacarme des écritures. Penser, croire et philosopher dans l’Inde pré-moderne, 2026 ; ici.

((Comparer les préjugés de Hegel, de Husserl, et les formules de Bréhier cités par Mme Ratié avec Qu’est-ce que la philosophie ?, de Deleuze et Guattari, dans leur chap. 4, « Géophilosophie », tout ce qui concerne la pensée par « figures », distinguée de la pensée par « concepts », l’invention grecque proprement dite. 

Mais clairement les maitres bouddhistes chan-zen sont récupérés par Logique du sens comme protagonistes du concept.)) 

Cynthia Fleury — Ci-gît l'amer. Guérir du ressentiment, 2020 ; ici. 

((Des passages pénibles, forcément, le soin, le soin, tagada tsoin-tsoin. Une heureuse surprise, vers la fin de l’entretien, quand on apprend qu’il n’y a pas de « sujet », mais bien une « individuation », en jeu dans la guérison. Lacan enfin abandonné pour Jung ? À entendre jusque dans le titre, qui commence en calembour, lacanien, et se termine en processus, jungien ?)) 

Kleist — Michael Kohlhass, 1807, 2013 ; il est ici. Mais je le reprends ce soir en Pléiade, Romantiques allemands. 

Livres ouverts

Elisée Reclus — Histoire d’une montagne, 1880 ; ici 

Kleist — Michael Kohlhass, 1807, 2013 ; ici  

Sloterdijk — Colère et temps, essai politico-psychologique, 2008 ; ici

Tristan Garcia — Forme et objet, un traité des choses, 2011

Octave Hamelin — Essai sur les éléments principaux de la représentation, 1925 ; ici 

déjeuner sur l'eau

Vladimir Propp — Morphologie du conte, 1928, 1970 

 

 

Gide, L’immoraliste, 1902, 1997

Deleuze, Différence et répétition — un parcours de l'Introduction

 

— 5 —

Un parcours de l’Introduction

 

 

Sections 1 et 2 : 

Les penseurs privés, amis des répétitions paradoxales extraordinaires.

 

Section 1 : 

Les vraies répétitions ne sont pas celles qu’on croit ; elles concernent nos conduites, mais quelque chose de poétique, de lyrique, d’amoureux, voire de magique, dans certaines de nos conduites ; en cela ne peuvent tomber sous des lois générales, au contraire, s’affirment contre les lois de nature et contre les lois morales. Répétitions transgressives. 

 

Section 2 : 

Kierkegaard, Nietzsche, Péguy, leur intérêt passionné pour des répétitions extraordinaires : une répétition religieuse qui devient quête ultime, et l’éternel retour, expérience ultime pour Nietzsche ; la philosophie existentielle chez ses initiateurs : un nouveau théâtre, le théâtre de la répétition contre celui de la représentation.

 

Sections 3 à 6 : 

Théorie conceptuelle et représentative de la répétition ordinaire ; son insuffisance : découverte des répétitions dynamiques et hypothèse de l’Idée comme une des clés des répétitions dynamiques.

 

Section 3 : 

Le concept (sa compréhension, son extension) et ses concomitants représentatifs (mémoire et conscience de soi, remémoration et recognition) selon Leibniz (la représentation infinie, option « infiniment petit » ; voir chap. 1, sect. 4) ; une seule théorie pour les répétitions de mots, pour les symétries anatomiques dans la nature, pour le retour du refoulé dans nos libres conduites : la différence comme différence conceptuelle, la répétition définie par la différence sans concept, expliquée par un blocage de la compréhension du concept. 

 

Section 4 : 

Examen plus précis du retour du refoulé, chez Freud ; une certaine répétition déguisée semble première sous la répétition nue des conduites, mais le Freud d’Au-delà du principe de plaisir n’en prend pas assez la mesure ; anticipation d’une doctrine de la répétition déguisée toujours plus profonde que et première par rapport aux répétitions nues et ordinaires qui la recouvrent ; le vocabulaire freudien, Éros et Thanatos (l’instinct de mort comme principe positif), doit être conservé, mais sa théorie modifiée ; l’aspect pratique, le « transfert », ou la cure psychanalytique comme répétition de rôles qu’elle authentifie, sera d’autant mieux compris.

 

Section 5 : 

Examen de la reproduction d’un motif décoratif ; une répétition dynamique comme cause agissante doit être soigneusement distinguée de la répétition statique comme effet total abstrait ; par anticipation, les mots d’Idée et de « pur dynamisme créateur d’espace » sont associés à la cause agissante ; 

Examen des rythmes et de la symétrie dans la nature ; on y retrouve la répétition dynamique comme cause agissante et la répétition statique comme effet total abstrait ; cela va encore dans le sens de l’Idée et des dynamismes individuants ;

Examen des répétitions de mots ; dans un contexte poétique, c’est la rime comme répétition dynamique qui est cause agissante « verticale », qui se donne à entendre sous une répétition apparente « horizontale » de mots ordinaires.  

Dans tous les cas, la répétition statique est l’effet d’une répétition dynamique, et celle-ci suppose un geste qui trouve son moteur dans des signes. Le geste est réponse au signe. Le théâtre existentiel de la répétition (voir section 2) a pour éléments les signes : tout y est apprentissage et initiation par les signes. 

 

Conclusion des examens menés dans les sections 4 et 5 : 

Toute répétition ordinaire d’éléments discrets (répétition statique) a un sujet secret qui se répète à travers eux (répétition dynamique). La répétition est bien définie dans les deux cas par la différence sans concept : mais dans le cas de la répétition statique, la différence non-conceptuelle relève de l’espace et du temps, représentés comme pure extériorité ; tandis que la répétition dynamique exige un dépassement du concept par une autre instance, l’Idée, et affirme sa différence non-conceptuelle comme différence idéelle. Dans le titre du chap. 2, « La répétition pour elle-même », l’expression « pour elle-même » fait référence à la répétition dynamique comme « pour-soi » de toute répétition ordinaire. Le chap. 2 doit être conçu comme une théorie de la répétition qui prendra son départ, non dans le concept, mais justement dans une enquête sur le pour-soi, sur le sujet secret des répétitions ordinaires, et dès cette section de l’Introduction Deleuze annonce le vocabulaire des « âmes » répétitrices qu’il faudra introduire dans les profondeurs de la psyché, de l’organisme même, et de la nature dans son ensemble. 

 

Conclusion du mouvement des sections 1 à 5 : 

Trois types de répétitions : les répétitions extraordinaires transgressives, par-delà bien, mal et généralité (Kierkegaard et Nietzsche) ; les répétitions statiques ordinaires ; les répétitions dynamiques, sujets des répétitions statiques. En fait, les répétitions dynamiques sujets (qui appellent l’Idée, les dynamismes individuants, les signes et l’apprentissage) sont la clé aussi des répétitions extraordinaires religieuses et post-religieuses (qui suscitent la ferveur des penseurs privés). La répétition dynamique est motrice des répétitions extraordinaires dans des signes ou symboles, et elle se déguise dans les signes de généralité et dans les lois qui les concernent, lois de l’habitude, lois de la nature. (Comparer à PS, tout le mouvement des p. 60 à 102. Deleuze atteint déjà plusieurs aspects du néo-leibnizianisme de PS à cet endroit de l’Introduction.)

 

Section 6 : 

L’hypothèse avancée en section 5 d’une différence non-conceptuelle qui resterait intrinsèque à une autre instance, l’Idée, est reprise et approfondie. Il faudrait une philosophie de la différence (logique et ontologie) qui concilie Kant avec Leibniz, en tenant compte des éléments dynamiques de leurs doctrines. Ces éléments sont déjà apparus en section 5 : l’Idée, les dynamismes individuants. Les dynamismes pourraient faire penser aux « schèmes » kantiens. Peut-être, mais plus profondément, les deux pôles de cette philosophie seront l’Idée (comme problème, ce qu’elle est déjà en un sens chez Kant) et l’intensité — qui chez Leibniz « opère la synthèse du continu dans le point pour engendrer l’espace du dedans ». Sont ainsi annoncés le chap. 4 sur l’Idée, « Synthèse idéelle de la différence », et le chap. 5 sur l’intensité, « Synthèse asymétrique du sensible ». Les chap. 4 et 5 constitueront une philosophie de la différence néo-leibnizienne ; ils complètent l’exposé très partiel déjà fait dans PS, et l’exposé très schématique proposé à la Société française de philosophie. 

Le chap. 1 est enfin annoncé : « Ce fut peut-être le tort de la philosophie de la différence, d'Aristote à Hegel en passant par Leibniz, d'avoir confondu le concept de la différence avec une différence simplement conceptuelle, en se contentant d'inscrire la différence dans le concept en général. »

 

***

 

Annexe — L’Introduction comme complexe d’annonce et d’anticipation des chapitres

Presque tous les chapitres ont été anticipés ou annoncés dans cette Introduction. Elle s’intitule « Répétition et différence », ce qui veut dire qu’elle part de gens qui s’interrogent sur la répétition, des cas qui les intéressent, et formule des hypothèses sur la philosophie de la différence, logique et ontologie, qui pourrait convenir à ces gens et aux cas qui les intéressent. Parmi ces gens, se distinguent Kierkegaard et Nietzsche, les religieux ou quasi religieux de certaines répétitions senties comme extraordinaires (répétition de la foi, éternel retour) ; et Freud, théoricien des répétitions ordinaires les plus intéressantes, celles de la vie bio-psychique. C’est dire que l’Introduction anticipe surtout le chap. 2, qui dégagera comme trois stades de la répétition, l’habitude, la mémoire, l’invention de l’avenir, et qui situera répétitions de la foi et éternel retour au troisième stade (chap. 2, sect. 1 à 3) ; cette théorie des trois stades sera utilisée pour refaire de l’intérieur la théorie freudienne de l’inconscient (chap. 2, sect. 4). 

 

Dès la section 3, l’Introduction anticipe aussi le chap. 1 : une théorie conceptuelle et représentative de la différence est attribuée à Leibniz ; c’est un exposé vulgarisé de la représentation infinie, chap. 1, sect. 4. Les dernières phrases de l’Introduction embrayent explicitement sur le chap. 1, comme examen historique.  

 

Le chap. 3 est annoncé par la thématique du signe et de l’apprentissage par les signes, Intro, sect. 5. Il est fait allusion aux facultés dès la vulgarisation leibnizienne de la section 3, les facultés prises dans leur usage représentatif ; mais rien n’est dit sur la possibilité d’un usage transcendant, thème le plus caractéristique du chap. 3. 

 

Les chap. 4 et 5 sont annoncés en section 6, et même dès la section 5, dès que sont prononcés les termes « Idée », « dynamismes », « intensité ». 

 

 

 

 

 

 

Deleuze, Différence et répétition — les chapitres du livre

 — 4 — 

Les chapitres du livre

 

Chacun des cinq chapitres de DR est consacré à une tâche relativement précise. Le premier est une histoire critique des philosophies de la différence ; une telle philosophie étant à chaque fois une logique et une ontologie, intriquées. Le deuxième est l’exposé d’une théorie élaborée de la répétition dans la vie bio-psychique ; cette théorie dégage un stade ultime de la répétition, qui coïncide avec un élan religieux ; elle a valeur critique et englobante par rapport à la conception freudienne ; ses attendus les plus abstraits sont caractéristiques d’une classe de systèmes qui donc à certains égards ressemblent à une vie bio-psychique, les systèmes-simulacres, notamment certaines compositions littéraires modernes. Le troisième chapitre est une doctrine originale des facultés de l’animal humain ; nos facultés fonctionnent d’une certaine façon dans la récognition d’objets, mais d’une façon toute différente sous le choc de certaines rencontres : elles accèdent à leur usage transcendant ; une liste, qui reste ouverte, mais une liste tout de même de telles facultés, susceptibles d’un tel usage, est proposée par Deleuze. Les quatrième et cinquième chapitres sont l’exposé d’une philosophie originale de la différence. Les aspects principaux de cette logique-et-ontologie sont : une certaine conception de l’Idée comme problème virtuel, et de son actualisation dans des systèmes qualifiés (chap. 4) ; le rôle des intensités (différences individuantes) et des procès d’individuation, comme puissances de différenciation des choses au sein des systèmes (chap. 5). Reprenons :

 

 

Chap. 1 : histoire critique des philosophies de la différence ;

Chap. 2 : théorie de la répétition ; à la fois existentielle, post-freudienne, expérimentable en littérature ;

Chap. 3 : doctrine des facultés ; l’usage transcendant comme critère d’une liste de facultés ; la rencontre comme déclencheur de l’usage transcendant ;

Chap. 4 : philosophie de la différence, première partie : l’Idée et son actualisation ;

Chap. 5 : philosophie de la différence, seconde partie : l’intensité et l’individuation, leur rôle dans la différenciation. 

 

Il est bon d’avoir en tête plusieurs types de systèmes qualifiés, tout au long du livre. J’entends par systèmes des exemples un peu étoffés qui peuvent servir de paradigmes pour ce dont Deleuze est en train de parler, parfois de façon très abstraite. Il situe lui-même les phénomènes de répétition dans des "systèmes-simulacres" ; et les choses examinées par sa philosophie de la différence, dans des systèmes-champs d’individuation. 

 

En premier lieu : les systèmes psychiques, ou la vie humaine bio-psychique, spécialement pour les chap. 2 et 3, théorie de la répétition, doctrine des facultés. 

En second lieu : les systèmes biologiques, pour les chap. 4 et 5, avec une attention particulière 

 — à l’unité du vivant (l’Animal abstrait), modèle pour la théorie de l’Idée, chap. 4, 

 — à l’embryologie, avec ses dynamismes propres, chap. 4 et 5, et plus profondément les intensités sous les dynamismes eux-mêmes, chap. 5, dans l’œuf. 

En troisième lieu : quelques systèmes littéraires simulacres, Joyce, Borgès, Gombrovicz, etc. 

 

Remarque sur les systèmes mathématiques. 

Deleuze leur emprunte de nombreux concepts, qui renvoient à des contextes précis. Mais dans l’ensemble, il a essayé de retrouver dans le langage mathématique des intuitions qui lui viennent de Geoffroy Saint-Hilaire et de son Animal abstrait conçu comme « multiplicité » : aucun secteur précis des mathématiques, ni d’ailleurs de la physique, n’est utilisé comme paradigme de système. 

Adorer des hommes morts

à Vincent G.

Depuis que Deleuze est au programme de l’agrègue, il est difficile de le méditer sans songer aussi, comme à d’invisibles compagnons, aux valeureux préparationnaires. Adeptes aux premières marches d’un temple, aspirants à l’initiation. Mystagogie des rapports de jury, qui disent comment s’est déroulée la cérémonie, les années antérieures. Entrer en religion, toute une année, s’acheminer vers le concours, subir les épreuves. Commerce soutenu avec quelques morts choisis, les auteurs au programme. On a pu définir la religion par le soin scrupuleux (Mme Pirenne au collège de France — elle cite Cicéron, et Augustin). 

 

En parcourant les matières de la Cité de Dieu, qui est au programme, on s’arrête sur un titre, Livre VIII — Théologie naturelle, chapitre XXVI :

TOUTE LA RELIGION DES PAÏENS SE RÉDUISAIT À ADORER DES HOMMES MORTS

Deleuze, Différence et répétition — divers états d'une "philosophie de la différence"

— 3 — 

Divers états d’une « philosophie de la différence »

liste des abréviations

 

Le leibnizianisme vulgarisé (DR, Intro) et le néo-leibnizianisme final (chap. 4 et 5) s’inscrivent dans une série d’exposés qui méritent tous notre attention. Quelques repères :

-       1964 : l’essence, la différence et la répétition chez Proust, « Proust est leibnizien », PS, p. 54 et suivantes

-       1967 : la méthode de dramatisation, ID, p. 131

-       un leibnizianisme vulgarisé, DR, p. 20-21

-       la méthode leibnizienne de vice-diction et la représentation infinie, DR, p. 66 

-       l’indi-drama-différent/ciation, DR, chap. 4 et 5

 

Pour des exposés plus historiographiques :

-       1969 : l’expression chez Leibniz, sa différence avec Spinoza, SPE, Conclusion 

-       1988 : « les inclusions » et « avoir un corps », PLB, parties II et III 

 

Ce qui doit au minimum être repris, autrement distribué, amélioré, dans le dernier état d’une philosophie de la différence :

-       1956 : la conception de la différence chez Bergson, ID, p. 43

 

Ébauche d’une méthode de dramatisation :

-       années 50 : causes et raisons des îles désertes, ID, p. 11

 

 

Deleuze, Différence et répétition — d'un leibnizianisme vulgarisé à la méthode de dramatisation

— 2 — 

D’un leibnizianisme vulgarisé à la méthode de dramatisation

liste des abréviations

 

La logique leibnizienne du concept est un des fleurons de la philosophie d’école. C’est sur sa base qu’étaient construits les grands manuels de métaphysique du XVIIIème siècle allemand, Wolff, Baumgarten, Meier, ceux que Kant commenta pendant trente ans devant ses étudiants, ceux qu’il a voulu réformer en profondeur par ses trois Critiques. C’est encore cette doctrine que discutent Couturat et Russell, à l’aube d’une importante réforme de la logique mathématique, à la fin du XIXème siècle. Le Penseur privé s’est informé de cette école, de ces discussions, et cherche à faire entrer son problème de répétition dans les coordonnées de cette logique. Il commence par un résumé saisissant des principes leibniziens, effrayant et hilarant de concision.

 

Posons une question quid juris : le concept peut être en droit celui d'une chose particulière existante, ayant alors une compréhension infinie. La compréhension infinie est le corrélat d'une extension = 1. Il importe fort que cet infini de la compréhension soit posé comme actuel, non pas comme virtuel ou simplement indéfini. C'est à celle condition que les prédicats comme moments du concept se conservent, et ont un effet dans le sujet auquel ils s'attribuent. La compréhension infinie rend ainsi possible la remémoration et la récognition, la mémoire et la conscience de soi (même quand ces deux facultés ne sont pas infinies pour leur compte). On appelle représentation le rapport du concept et de son objet, sous ce double aspect, tel qu'il se trouve effectué dans cette mémoire et cette conscience de soi. On peut en tirer les principes d'un leibnizianisme vulgarisé. D'après un principe de différence, toute détermination est conceptuelle en dernière instance, ou fait actuellement partie de la compréhension d'un concept. D'après un principe de raison suffisante, il y a toujours un concept par chose particulière. D'après la réciproque, principe des indiscernables, il y a une chose et une seule par concept. L'ensemble de ces principes forme l'exposition de la différence comme différence conceptuelle, ou le développement de la représentation comme médiation.

DR, p. 20-21 

 

 

Deleuze a prévenu son lecteur, dans l’Avant-propos :

 

Un livre de philosophie doit être pour une part une espèce très particulière de roman policier, pour une autre part une sorte de science-fiction. 

DR, p. 3

 

 

Il a aussi invoqué Borgès. Le leibnizianisme vulgarisé va être le ressort d’une sorte de métaphysique-fiction : tenter, sur la base des principes ci-dessus, une explication des phénomènes de répétition, tout du moins de certains d’entre eux. Ce sera l’explication des répétitions de mots, répétitions nominales ; de la répétition réduite à deux objets symétriques, exemple de vraie répétition dans la nature, puisque les deux choses sont non-superposables tout en ayant le même concept. Et surtout, une tentative d’explication des répétitions de la liberté, celles qui intéressent la psychanalyse. L’explication repose sur « le blocage du concept ». On flirte avec le canular, mais on aboutit à une vision décapante de ce qui est en jeu dans une psychanalyse.

 

Les concepts à compréhension finie sont les concepts nominaux ; les concepts à compréhension indéfinie, mais sans mémoire, sont les concepts de la Nature. Or ces deux cas n'épuisent pas encore les exemples de blocage naturel. Soit une notion individuelle ou une représentation particulière à compréhension infinie, douée de mémoire, mais sans conscience de soi. La représentation compréhensive est bien en soi, le souvenir est là, embrassant toute la particularité d'un acte, d'une scène, d'un événement, d'un être. Mais ce qui manque, pour une raison naturelle déterminée, c'est le pour-soi de la conscience, c'est la récognition. Ce qui manque à la mémoire, c'est la remémoration, ou plutôt l'élaboration. La conscience établit entre la représentation et le Je un rapport beaucoup plus profond que celui qui apparaît dans l'expression « j'ai une représentation » ; elle rapporte la représentation au Je comme à une libre faculté qui ne se laisse enfermer dans aucun de ses produits, mais pour qui chaque produit est déjà pensé et reconnu comme passé, occasion d'un changement déterminé dans le sens intime. Quand manque la conscience du savoir ou l'élaboration du souvenir, le savoir tel qu'il est en soi n'est plus que la répétition de son objet : il est joué, c'est-à-dire répété, mis en acte au lieu d'être connu. La répétition apparaît ici comme l'inconscient du libre concept, du savoir ou du souvenir, l'inconscient de la représentation. Il revient à Freud d'avoir assigné la raison naturelle d'un tel blocage : le refoulement, la résistance, qui fait de la répétition même une véritable « contrainte », une « compulsion ». 

DR, p. 24

 

Ainsi le leibnizianisme vulgarisé, l’exposition de la différence comme différence conceptuelle, le développement de la représentation comme médiation, est une tentative d’explication, qui a ses charmes, mais qui va tout de suite montrer ses limites. On n’obtient ainsi qu’une explication négative et par défaut. 

 

Dans tous les cas, ce qui répète ne le fait qu'à force de ne pas « comprendre », de ne pas se souvenir, de ne pas savoir ou de n'avoir pas conscience. Partout c'est l'insuffisance du concept et de ses concomitants représentatifs (mémoire et conscience de soi, remémoration et récognition) qui est censée rendre compte de la répétition.

DR, p. 26

 

Le Penseur privé, avec son problème universel de répétition, qui doit aller jusqu’aux répétitions religieuses et post-religieuses de Kierkegaard, de Nietzsche et de Péguy, n’est pas satisfait. Les chapitres 4 et 5 de DR seront l’exposé d’un néo-leibnizianisme à même de remplacer le leibnizianisme vulgarisé de l’Introduction. On part donc de l’exposition de la différence comme différence conceptuelle, du développement de la représentation comme médiation. Et on aboutit, à l’exposition de la différence comme différence idéelle-virtuelle-problématique (chap. 4) et comme différence intensive-actuelle-sensible-individuante (chap. 5) ; ces chap. 4 et 5 sont le développement de l’indi-différen(t/c)iation, un mot valise qui doit désigner le tout d’une nouvelle philosophie de la différence… Non plus la différence simplement conceptuelle, mais la différence en Idée, et en intensité. Non plus la représentation, mais l’individuation, la différentiation, la différenciation, sans confondre les deux dernières. 

 

L'individuation, c'est l'acte de l'intensité qui détermine les rapports différentiels à s'actualiser, d'après des lignes de différenciation, dans les qualités et les étendues qu'elle crée. Aussi bien la notion totale est-elle celle de : indi-différen(t/c)iation (indi-drama-différen(t/c)iation). 

DR, p. 317

 

Cette phrase met en jeu l’intensité, l’individuation, les qualités et les étendues (chap. 5), les rapports différentiels dans l’Idée, les différences idéelles, la différentiation (chap. 4), la différenciation (chap. 4 pour sa définition, chap. 5 pour son processus). Le dernier mot valise fait aussi référence à la dramatisation, c’est-à-dire à la méthode qui fait pendant à cette exposition de la différence. 

 

[Une philosophie de la différence] joue toujours sur deux plans, méthodologique et ontologique. D'une part il s'agit de déterminer les différences de nature entre les choses : c'est seulement ainsi qu'on pourra «revenir» aux choses mêmes, en rendre compte sans les réduire à autre chose qu'elles, les saisir dans leur être. Mais d'autre part, si l'être des choses est d'une certaine façon dans leurs différences de nature, nous pouvons espérer que la différence elle-même est quelque chose, qu'elle a une nature, enfin qu'elle nous livrera l'Être. Ces deux problèmes, méthodologique et ontologique, se renvoient perpétuellement l'un à l'autre : celui des différences de nature, celui de la nature de la différence. 

ID, p. 43 (à propos de la différence chez Bergson, mais cet aspect est valable pour DR)

 

Le penseur privé se met en quête d’une philosophie de la différence adéquate aux questions existentielles posées par Kierkegaard, Nietzsche et Péguy sous le titre de la reprise, du retour, de la répétition. Cette philosophie se jouera sur deux plans, ce sera la dramatisation, réponse au problème méthodologique ; l’individuation, la différentiation avec un t, la différenciation avec un c, réponses au problème ontologique. 

 

De sa proposition méthodologique, Deleuze donne un exposé antérieur à la publication de DR, « La méthode de dramatisation » (1967, ID, p. 131). C’est là qu’il affirme le plus clairement la teneur leibnizienne de sa conception.

 

Le texte « Conception de la différence chez Bergson » (1956, ID, p. 43) est également important. C’est pourtant dans un cadre leibnizien, plutôt que bergsonien, que Deleuze inscrit sa propre tentative. Il est en ceci comparable à Whitehead et à Ruyer, l’un et l’autre lecteurs attentifs de Bergson, mais qui développent des métaphysiques néo-leibniziennes ; respectivement une philosophie de l’organisme et un néo-finalisme, selon leurs propres termes. Deleuze n’a pas donné de nom commode au néo-leibnizianisme qu’il élabore dans DR. Nous ne disposons que des mots-valises déjà cités, et du terme de dramatisation, qui s’applique mieux au versant méthodologique qu’au versant ontologique de sa proposition. 

Deleuze, Différence et répétition — un penseur privé

 — 1 — 

Un penseur privé

liste des abréviations

 

Opposer la répétition à la loi morale, en faire la suspension de l'éthique, la pensée de par-delà le bien et le mal. La répétition apparaît comme le logos du solitaire, du singulier, le logos du « penseur privé ». Chez Kierkegaard et chez Nietzsche, se développe l'opposition du penseur privé, du penseur-comète, porteur de la répétition, avec le professeur public, docteur de la loi, dont le discours de seconde main procède par médiation et prend sa source moralisante dans la généralité des concepts (cf. Kierkegaard contre Hegel, Nietzsche contre Kant et Hegel, et de ce point de vue Péguy contre la Sorbonne). 

DR, Introduction, p. 14

 

Dans tout texte de Deleuze, il est important d’identifier au plus tôt un énonciateur principal, qui répond à la question, « qui s’exprime ici ? », « qui parle dans ce livre ? ». La réponse naturelle : « C’est le professeur Deleuze, bien sûr ! », est presque toujours insuffisante. Cette remarque est valable pour toute élaboration philosophique, qu’il s’agisse de Deleuze ou d’un autre philosophe. 

 

Les concepts, nous le verrons, ont besoin de personnages conceptuels qui contribuent à leur définition.

QPh, p. 8

 

Il se peut que le personnage conceptuel apparaisse pour lui-même assez rarement, ou par allusion. Pourtant, il est là ; et, même innommé, souterrain, doit toujours être reconstitué par le lecteur. Parfois, quand il apparaît, il a un nom propre : Socrate est le principal personnage conceptuel du platonisme. (…)

 

Le personnage conceptuel n’est pas le représentant du philosophe, c’est même l’inverse : le philosophe est seulement l’enveloppe de son principal personnage conceptuel et de tous les autres, qui sont les intercesseurs, les véritables sujets de sa philosophie. Les personnages conceptuels sont les « hétéronymes » du philosophe, et le nom du philosophe, le simple pseudonyme de ses personnages. (…)

 

Le personnage conceptuel n’a rien à voir avec une personnification abstraite, un symbole ou une allégorie, car il vit, il insiste. Le philosophe est l’idiosyncrasie de ses personnages conceptuels. (…)

 

Dans l’énonciation philosophique, on ne fait pas quelque chose en le disant, mais on fait le mouvement en le pensant, par l’intermédiaire d’un personnage conceptuel. Aussi les personnages conceptuels sont-ils les vrais agents d’énonciation. Qui est Je ?, c’est toujours une troisième personne.

QPh, chap. 3, « Les personnages conceptuels »

 

 

Les personnages les plus saillants du deleuzisme peuvent recevoir les noms suivants, par ordre chronologique d’apparition, dans les principaux livres :

 

-   un penseur privé de la répétition, immoraliste et post-religieux, dans Différence et répétition (1968) ;

-   un maître humoriste stoïcien-zen, spécialiste du langage, dans Logique du sens (1969) ;

-   un anthropologue anti-œdipe, dans l’Anti-Œdipe (dans ce cas, le personnage est dans le titre ; 1972) ;

-   un « géologue » de la morale, sorcier des « devenirs », dans Mille plateaux (1980) ;

-   un vieil artisan menuisier des concepts, dans Qu’est-ce que la philosophie ? (1991).

 

À travers une telle liste de personnages, des mouvements d’ensemble peuvent être précisés, une interprétation globale du deleuzisme proposée. Les deux livres les plus importants sont DR et MP ; donc les personnages : le penseur privé, le sorcier géologue. Le premier se réclame de Kierkegaard, de Nietzsche et de Péguy, il inscrit la répétition proprement nietzschéenne, l’éternel retour, au-delà des répétitions religieuses de Kierkegaard et de Péguy, la répétition royale au-delà des répétitions de la foi. C’est pourquoi nous devons le dire post-religieux. L’élan, l’exaltation religieux sont conservés. Mais la divinité invoquée n’est plus un christ catholique, ni protestant, c’est « Dionysos », le dieu de toutes les transformations démoniques. 

 

D’où le sorcier géologue, qui prendra le relai dans MP. Lui s’inscrit plus spécialement dans la foulée de Nietzsche, D.H. Lawrence, Kafka, Artaud, désignés par Deleuze comme « les quatre grands disciples de Spinoza », et tous réunis autour du programme d’échapper aux trois principales strates qui ligotent l’homme : la strate organique, et deux régimes de signes sociaux (les deux jambes de la morale), « la signifiance despotique », « la subjectivation autoritaire ». Le penseur privé de DR aura indiqué la divinité libératrice à atteindre ; les sorciers du chapitre ou « plateau » n°10 de MP détaillent le procédé pratique pour y parvenir. Autant qu’il est en nous, en mode individuel ou par petits groupes de type « machines de guerre », nous faire des « corps sans organes » et nous libérer des strates qui pèsent sur la Terre. En ce sens post-religieux, immoraliste, et passablement humoristique, DR culmine dans une sorte de théologie (définir et penser le dieu à atteindre, indiquer les « répétitions royales » qui lui correspondent), et MP déploie une véritable théurgie : quels moyens pour atteindre le dieu (accomplir les répétitions royales en « plateaux » d’intensités vécues, qui sont autant d’états de nerfs et de jouissances) ?