Deleuze, du psychisme partout ? – à partir de Lapoujade et des trois synthèses du temps

     Mea culpa. Je suis allé trop vite. C’est à cela qu’on reconnaît un bon livre, et celui de Lapoujade est excellent. On lui objecte, et il répond. Je m’étonnais qu’ayant titré un de ses chapitres Trois synthèses (ou Qu’est-ce qui s’est passé ?), Lapoujade n’aille pas comparer les synthèses aux « lignes », les trois synthèses passives du temps aux trois types de lignes de nos agencements que décrivent les plateaux n°8 et n°9. Eh bien si ! C’est l’objet d’une note p. 92 : « Nous avons comparé les trois synthèses du temps aux trois aspects de la Ritournelle dans Mille plateaux, mais on peut également les comparer aux trois lignes de vie – ou de temps – du 8^e plateau. »

      C’est intéressant, car nous voici devant un problème deleuzien par excellence : un air de famille très net entre des passages éloignés de l’œuvre, les trois synthèses du temps dans Différence et répétition (Habitus, Eros avec Mnémosyne, Narcisse avec Thanatos, tout le chap. 2), les trois types de lignes dans les agencements aux plateaux n°8 et 9 (ligne molaire coutumière, ligne moléculaire ou souple, ligne de fuite), et trois aspects de la Ritournelle au plateau n°11, ceux que Lapoujade commente avec précision : la prétention territoriale (p. 69 ; l’oiseau marque son territoire) ; l’existence d’un Natal, comme foyer intense, qui fait penser à la réminiscence platonicienne (p. 75 ; le saumon revient vers la source, « animal platonicien » écrit très joliment notre auteur) ; et aussi l’ouverture sur un Cosmos déterritorialisé (comme dans les grandes migrations animales, polarisées par une énergie solaire ou magnétique ; p. 91).

     On ne peut que constater, avec Lapoujade, que les trois synthèses du chap. 2 de DR sont dites « fondation », « fondement » et « effondement » ou « sans fond » du temps. Mais ce sont aussi comme des pôles subjectifs, des « pour-soi » qui se forment, se réunissent ( ?) et s’approfondissent au sein d’un « système », système bio-psychique. Et puis la troisième synthèse est le domaine des grands Répétiteurs religieux, Kierkegaard et Péguy, dépassés par Nietzsche et son éternel retour ; le domaine des conduites et des répétitions où se jouent notre perte et notre salut. Kierkegaard et Péguy repoussent les répétitions de l’habitude et de la mémoire au profit d’une répétition plus haute, et l’on ne peut s’empêcher de songer à Spinoza, avec ses trois genres de connaissance, qui sont aussi des modes d’existence, et un chemin, pour l’âme humaine, vers sa béatitude.

     Qu’est-ce qu’on retrouve des trois synthèses dans leurs avatars des plateaux n°8 et 9, du plateau n°11 ? S’agit-il encore de la vie bio-psychique ? On dirait que oui. Mais une fois ce sont plutôt les lignes d’une vie humaine individuelle (plateau n°8), une autre fois les lignes micro-politiques d’une vie collective (plateau n°9), une troisième fois des aspects marquants de la conduite des animaux à territoire (plateau n°11). Surtout dans le troisième cas, il est moins question de synthèses passives que de toutes sortes d’activités expressives. S’agit-il à présent d’en dire plus sur les synthèses actives du comportement, qui s’appuient sur les synthèses passives du temps et de la psyché ? La piste est à explorer.

     Le problème s’élargit lorsque nous remarquons d’autres avatars très importants des trois synthèses. L’Anti-Œdipe n’est-il pas construit autour d’un tel avatar, lui-même dédoublé, bio-psychique et social ? Les trois synthèses de la production désirante (la psyché renommée « machine désirante »), leur méconnaissance désastreuse par la psychanalyse (alors que le freudisme pouvait servir de paradigme dans DR), leur présence reconnaissable au sein des grands types de formations sociales (« machines sociales », chacune avec son mode de « représentation »). Et Qu’est-ce que la philosophie ?... La philosophie, les sciences, les arts, comme activités expressives… N’y retrouve-t-on pas encore quelque chose des synthèses du chap. 2 de DR, quelque chose d’une « liaison » (première synthèse) qui opère respectivement au niveau des concepts d’une philosophie, des fonctions des sciences, des blocs de sensation des arts ; quelque chose d’une « résonance » (deuxième synthèse) qui se traduit par le plan d’immanence d’une philosophie, le plan de référence d’une science, le plan de composition des œuvres d’art ; quelque chose d’un « mouvement forcé », qui met des « personnages » sur chaque plan, personnages conceptuels, observateurs partiels, figures ?

     Les avatars des trois synthèses demandent une enquête détaillée. Et certainement, oui, Lapoujade a raison, allusion est faite chaque fois à « fondation », « fondement », « effondement ». Mais plus frappant encore : comment Deleuze et Guattari peuplent tous les « systèmes » qui les intéressent de synthèses dont le paradigme est disons « bio-psychique ». Un agencement de désir, c’est une psyché. Un agencement social : encore une psyché. Un agencement territorial animal : déjà une psyché. Un système philosophique ? une sorte de psyché. Une œuvre scientifique ? une autre sorte. L’œuvre d’un artiste ? encore une psyché, et d’ailleurs très comparable à l’agencement territorial des oiseaux-artistes…

     Un des derniers chapitres de Lapoujade s’intitule Fendre la monade. En attendant, relevons déjà ce goût très caractéristique du deleuzisme, de redécouvrir au sein de systèmes très diversement qualifiés (qualification « mécanique, physique, biologique, psychique, sociale, esthétique, philosophique, etc. », anticipait Deleuze (DR, p. 155)), des synthèses, passives ou actives, d’une psyché dont un paradigme est posé dès le chap. 2 de Différence et répétition.

Lapoujade sur Différence et répétition (2)

Il y a plein de choses intéressantes, mais discutables aussi dans les pages où Lapoujade se focalise sur le chap. 2 de DR, pages qu’il intitule Trois synthèses (ou Qu’est-ce qui s’est passé ?). Les trois synthèses, ce sont celles du temps : habitude, mémoire, métamorphose. La question Qu’est-ce qui s’est passé ? appartient à Mille plateaux, c’est la question de Buster, qui introduit une espèce de chiromancie dans nos vies et nos agencements : on répond à cette question, disent Deleuze et Guattari, en distinguant des lignes ; des lignes segmentaires dures qui correspondent par exemple aux âges de la vie (après la famille, l’école, après l’école, le travail salarié, après le travail, la retraite…), des lignes plus souples qui circulent entre les précédentes, et enfin des lignes de fuite, sur lesquelles la question change, non-plus seulement « qu’est-ce qui s’est passé ? », mais « qu’est-ce qui va se passer ? », car les lignes de fuite sont celles des devenirs ou métamorphoses (comme dans les contes, alors que les deux premières lignes relèvent plutôt du genre de la nouvelle !). Alors oui, dans ce sens, il serait très judicieux de rapprocher les trois synthèses de DR et la chiromancie, l’art des lignes, qui sont développés disons sur le plan individuel au plateau n°8 et sur le plan collectif de « micro-politiques », et aussi de l’histoire, au plateau n°9. Mais ce n’est pas ce que fait Lapoujade.

Lapoujade considère « qu’est-ce qui s’est passé ? » comme la question de l’événement, et l’événement comme synonyme de la métamorphose. De désagréables confusions s’introduisent. Car le concept d’événement est beaucoup plus large, chez Deleuze, que ce genre d’événement particulier, « tuer Dieu ou le père », « événement unique et formidable » lit-on dans DR, qui semble indissociable des répétitions de troisième type, qu’elles soient comiques, tragiques ou dramatiques, ces dernières seules nous faisant mourir à nous-même et nous engageant dans des métamorphoses.

« L’événement chez Deleuze, écrit Lapoujade, est d’abord redistribution des puissances », et il entend par là préambule à une métamorphose. Cela n’est pas exact : l’événement, dans le vocabulaire de Deleuze, c’est avant tout le sens incorporel, la verbalité du verbe dans n’importe quelle phrase, et on peut dire que, dans un certain « sens », chez Deleuze comme chez Leibniz, tout est événement. Comme tout ne conduit pas à métamorphose, mais que les devenirs, les métamorphoses, les répétitions dramatiques (et même les comiques et les tragiques) sont somme toute assez rares, aussi rares que « ce qui vaut d’être vécu », que les moments où notre perte et notre salut sont en jeu, eh bien, non, on ne peut pas mettre une « redistribution des puissances », une sorte de conversion, de grand renouvellement ou de renaissance dans chaque événement : aussi admirable que ce soit, pour un arbre, de verdir (voilà un exemple d’événement), cette transformation incorporelle ne désigne à elle seule aucune révolution.

N’employer le mot « événement » que pour les événements formidables, c’est ce que fait Badiou dans ses livres. Deleuze, non. Dans les pages de DR qui nous intéressent ici, parce qu’il s’agit justement d’un événement au sens courant d’une césure, et que le sens technique stoïcien s’y estompe, Deleuze préfère parler d’une « action » : « image d’une action », « symbole adéquat à l’ensemble du temps ». Ce qui est extraordinaire, c’est qu’il y a dans le premier diptyque ET une philosophie de l’événement-lecton-verbe au sens de Leibniz et des stoïciens, ET une philosophie de l’action tragique et de la métamorphose révolutionnaire, qui supplante à l’avance celle que Badiou écrit et réécrit de livre en livre. « Image symbole d’une action ou d’un événement formidable », c’est tout de même mieux, pour une fonction comparable de césure existentielle en contexte tragique et révolutionnaire, qu’un « mathème de l’Evénement » bidouillé en notation ensembliste !

Revenons au rapprochement que le titre de Lapoujade, Trois synthèses (ou Qu’est-ce qui s’est passé ?), semble faire avec le plateau n°8. On s’attend à voir comparer nos habitudes avec les segmentarités dures de nos agencements ; les répétitions-métamorphoses avec les lignes de fuite sur lesquelles se jouent les « devenirs » ; et, de même que la mémoire penche parfois vers les habitudes qu’elle fonde, parfois vers les métamorphoses et délires divins qui la dépassent, de même les lignes souples de Mille plateaux, un coup tirées vers les segments, un coup vers les lignes de fuite… Eh bien, non. C’est plutôt dans les « ritournelles » territoriales du plateau n°11 que Lapoujade va chercher l’avenir guattarien des trois synthèses du temps… Nous examinerons dans une prochaine note s’il est bien « fondé » à le faire ! 

Lapoujade sur Différence et répétition (1)

     Dans l’Avant-propos de Différence et répétition (DR), Deleuze écrit, non sans humour, que la conclusion de son livre devrait être lue d’abord, ce qui « pourrait rendre inutile la lecture du reste » (p. 1). Cette longue Conclusion s’intitule d’ailleurs, comme le livre entier, Différence et répétition, dans un renversement de l’Introduction (Répétition et différence) qui est déjà tout un jeu sur les contenus thématiques, sur la différence, sur la répétition ! Une des cinq grandes sections de cette conclusion est consacrée à la question du fondement, et c’est en elle que Lapoujade cherche le secret de la composition de tout le livre.

     Comme raison, le fondement a en effet trois sens. Fonder, c’est d’abord inaugurer et rendre possible la représentation, comme on le voit chez Platon. Car ce qu’on appelle re-présentation, c’est seulement une prétention bien fondée, c’est à dire docile à l’Idée sous le principe du Même, ou de l’Identité. Par principe (justement ce principe du Même ou de l’Identité), certaines différences, trop grandes ou trop petites, échappent à la représentation. C’est pourquoi plus tard, chez Leibniz et Hegel, fonder prend un second sens : rendre la représentation infinie, de sorte qu’elle attrape toutes les différences, les plus petites aussi, et les plus grandes ; qu’elle donne à chacune sa raison suffisante.

     Ces deux premiers sens de « fonder » sont l’objet du chap.1 de DR, qui les critique, et prend le parti de La différence en elle-même, contre le principe du Même ou de l’Identité, contre les exigences de la représentation finie aussi bien qu’infinie.

     Le troisième sens de « fonder », poursuit Deleuze p. 351, c’est la position d’ « une Mémoire immémoriale ou Passé pur, passé qui ne fut jamais présent lui-même, qui fait donc passer le présent, et par rapport auquel tous les présents coexistent en cercle ». On reconnaît l’idée de cycle et de métempsychose chez Platon, le cercle unique de tous les commencements possibles chez Hegel, et la compossibilité comme cercle de convergence (allusion amusante à la mathématique des séries entières) chez Leibniz.

     Lapoujade trouve que cela résume bien la thématique principale du chap. 2 de DR, qui titre : La répétition pour elle-même, et qui, en effet, consacre de nombreuses pages à une Mémoire-passé-pur comme « deuxième synthèse du temps ». Il affirme même, de façon bien tranchée, qu’ « on ne peut pas comprendre l’enchaînement des trois premiers chapitres de DR sans le lier à la question du fondement » (p. 48). Le but du chap. 2, c’est de « briser les cercles par lesquels le fondement se subordonne le fondé et le soumet à son action », au profit « d’autres circularités, décentrées et divergentes, « fondées » sur la différence ». En conséquence de cette double destruction, du primat de l’Identité au chap. 1, des cercles de la Mémoire immémoriale au chap. 2, la pensée ne sait plus par quoi commencer, s’inquiète de ses présupposés implicites, et se pose toutes les questions relatives à sa propre « image », dans le chap. 3 qui titre justement : L’image de la pensée.

     Cette entente des trois premiers chapitres de DR étant posée, Lapoujade en reprend un certain nombre d’étapes. Pour ce qui est des buts du chap. 1, à savoir une critique du primat de la représentation, et donc du Même ou de l’Identité, dans la question du fondement, il repart, non pas des cas privilégiés en cet endroit par Deleuze, à savoir Leibniz, Hegel et Platon comme nous venons de voir, mais des exigences de Maïmon par rapport à la philosophie kantienne des « conditions » de l’expérience possible. Deleuze parle de Maïmon à propos du calcul différentiel au chap. 4 de DR, mais Lapoujade semble surtout le mobiliser ici pour nous dire la chose suivante : Deleuze (au moins dans DR) se veut à Platon ce que Maïmon fut à Kant. Pourquoi pas ? Il semble qu’avec les petites différences infinitésimales, Maïmon ait « fait monter le sans-fond dans la philosophie de Kant », tout comme Deleuze se propose de faire monter, sur le plan de l’être univoque, le sans-fond des différences intensives, des facteurs ou dynamismes individuants.

     C’est le moment que choisit Lapoujade pour nous parler chez Deleuze de la critique du « jugement ». Car le primat de l’Identité dans l’activité de fonder va emprisonner les choses dans des genres et des espèces dominés par les grandes catégories d’Aristote et l’analogie de l’Etre qui va avec. « On ne peut espérer en finir avec le jugement que si l’on en finit avec le fondement », lit-on p. 56 du livre de Lapoujade, au plus près de la thématique générale du présent Blog. Mieux encore : « Quand la question du fondement, par son insistance, s’ouvre sur le sans-fond différentiel de l’Etre, c’est tout le système du jugement qui se voit renversé. » En effet, les phénomènes ne sont plus des prétentions comme chez Platon, forcément soumises  à une Idée transcendante qui les juge, mais des expressions telles « qu’un être s’individue et que le plus petit égale le plus grand s’il va, comme lui, jusqu’au bout de ce qu’il peut. »

     Lapoujade se focalise ensuite sur le chap. 2 de DR, et nous parle des Trois synthèses (ou Qu’est-ce qui s’est passé ?), synthèses du Présent-Habitude, du Passé-Mémoire et de l’Avenir-Métamorphose indissociables des phénomènes même matériels, mais surtout organiques, psychiques et historiques (spirituels ?) de répétition.

     Nous verrons cela dans une prochaine esquisse.